新幾內亞田野錄音
Expedition Content
新幾內亞田野錄音
1961年，哈佛大學遠征新幾內亞田調，民族誌里程碑《死鳥》於焉誕生。當時拍攝未同步收音，另外錄製37小時音軌，本作以這批錄音為基底，幾乎全片黑幕呈現，聽覺不再是視覺的附屬，成為獨立感知場域。以聲音為考古媒介，經由反身凝聽的拾遺與脈絡還原，讓觀眾回返田野現場，循聲辨位殖民權力隱跡。既是對經典的補充，也是辯證與批判。
維羅妮卡．庫蘇馬里亞蒂：「《死鳥》是一部具里程碑意義的民族誌電影，但無論就其在視覺人類學中的經典地位，或是從巴布亞人（Papuan，舊稱新幾內亞人）──即我身為人類學家所共事的族群──被再現的歷史來看，本片都極具爭議。我們對《死鳥》抱持高度批判態度，正是因為它過度強調建立在黑人（尤其是黑人男性）身體再現上的視覺拜物，並導致巴布亞人在影像中被迫噤聲。因此，在編排《新幾內亞田野錄音》時，我們試圖與《死鳥》進行深度的對話與互動，藉此對其提出挑戰。例如，我們在檔案中發現許多女性的錄音：她們說話、歡笑、勞動。為了還原那份鮮活的人性面貌，我們決定將女性的聲音納入作品之中。」
恩斯特．卡雷爾：「電影院⋯⋯是個極佳的聆聽場域，宛如現成且完善的多聲道聆聽環境。反觀在電聲音樂，或是其他更側重聲響表現的情境中，其實很難找到專門的場地。基本上，人們為了音樂會才會臨時架設揚聲器，通常缺乏既有的聆聽空間。但電影院卻是現成的，因此我們打從一開始，就將本片構想成一部專為電影院打造的聲音作品，這想法甚至在任何視覺元素加入之前就已定調。我並非宣稱這構想有多具原創性。畢竟，在我的課堂上，我們不時會研讀瑞克．阿特曼的〈電影的四個半謬誤〉*。他在文中描述了所謂的『本體論謬誤』──人們往往將無聲的影像視為電影，但⋯⋯不知何故，不具影像的聲音卻被認為不夠格稱為電影。他還援引許多早期的歷史案例來論證，影像與聲音並非總是結合在一起的。」
——節譯自〈An Interview with Expedition Content's Ernst Karel and Veronika Kusumaryati〉，2020年倫敦Open City紀錄片影展網站
1970年生於美國加州，聲音藝術家與工作者。創作路徑與展呈方式廣泛多元，包括實驗性的紀實多聲道裝置與現場表演、電子原音音樂創作及紀實影像的聲音後製。作品著重環境錄音的實踐，擅以未經處理的環境音為創作基礎，亦常於現場表演將之混以類比電路訊號，創造擺盪於抽象與寫實的聲景。自感官民族誌實驗室創立以來，即經常參與相關作品的聲音工作，包括《碧草如茵》、《朝向靈魂的行進》、《莉維達．地海之詩》等。個人聲音作品曾於惠特尼雙年展、葡萄牙Doc's Kingdom研討會等各大展覽展出。
1980年生於印尼日惹特區的Bantul。政治與媒體人類學家，哈佛大學人類學博士，副修電影與視覺研究，博士論文是關於西巴布亞（舊稱西新幾內亞，意指新幾內亞島西部）在殖民影響下的日常經驗與政治意識形成。她也對多模態（multimodal）民族誌感興趣，強調以多媒介、多感官呈現田野的複雜度，為哈佛感官民族誌實驗室成員，與恩斯特．卡雷爾共同執導《新幾內亞田野錄音》。現於威斯康辛大學麥迪遜分校擔任人類學助理教授。
